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Approches de l’Inde

SIRCAR : COUP D’ŒIL SUR LES UPANISHADS

Mahendranath Sircar

lundi 3 novembre 2008

Extrait de « Approches de l’Inde ». Trad. F.B.

Les Upanishads constituent la base de la pensée et de la spiritualité hindoues. Bien qu’elles n’aient donné naissance à aucune philosophie au sens où la pensée moderne l’entend, c’est cependant à leurs profondes expériences spirituelles que la structure de la pensée indienne doit son origine et sa séduction. Leur sublime simplicité et leur richesse d’inspiration leur donnent un puissant attrait. Leurs images sont souvent pleines de poésie, et de mysticisme. On trouve dans les Upanishads des pensées fulgurantes et profondes mais cependant aucun système philosophique exprimé en termes intellectuels.

Il y a plusieurs sortes d’Upanishads et, d’après la différence de leur enseignement et de leur pensée, on peut aisément en déduire qu’elles n’ont pas été formées simultanément. Les Upanishads se flattent de contenir les expériences intuitives des grands voyants de différentes époques. Aussi ne décrivent-elles pas toutes les mêmes méthodes de réalisation. Mais cela ne doit pas nous faire supposer que les Upanishads diffèrent entre elles par des conceptions divergentes de la vérité. Le but essentiel de la vie spirituelle a toujours été le même, bien qu’on ait insisté sur la diversité des disciplines et des moyens de l’atteindre. Et il doit en être ainsi car l’accès de la vérité doit convenir à la nature psychique de notre être et nous ne pourrons pénétrer au meilleur et au plus profond de nous-même que si nous avons la force et la patience de poursuivre notre recherche jusqu’au bout. Les Upanishads qui insistent plus que les autres textes sur l’appréhension directe de la Vérité donnent une grande importance à l’épanouissement de l’esprit. Une lecture attentive des textes nous laisse l’impression qu’il existe une méthode de développement psychique qui permet finalement à la Vérité suprême de nous pénétrer. En fait, nous trouvons dans différents passages, des enseignements et des dissertations philosophiques sublimes dont la force ’de persuasion tient plus en ce qu’ils expriment la vérité de façon catégorique qu’ils ne l’établissent en termes logiques. Mais cette absence de logique ne leur enlève rien de leur valeur, car l’âme humaine dans son aspiration à la vérité transcende la pensée conceptuelle. Le raisonnement lui a permis d’atteindre un certain stade, mais il se montre incapable de saisir la Réalité ; elle ne fait que nous préparer à découvrir une autre voie pour atteindre la Vérité. L’intuition doit suivre la pensée dialectique. Yâjnavalkya a pressenti, bien avant Platon, l’importance de l’intuition. Mais l’intuition traverse des phases diverses, car elle ne provient pas toujours de la même partie de notre être. Nous pouvons distinguer les intuitions pré-réflexive et post-réflexive, sub-conceptuelle et supra-conceptuelle, sub-mentale et supra-mentale. La difficulté de systématiser les différents textes des Upanishads vient de ce que l’être manque de souplesse et ne peut répondre à des expériences psychiques nuancées. On différencie habituellement les expériences spirituelles en 1) expérience de l’Absolu et 2) expérience de l’Unité cosmique. Mais ce sont des expériences supra-mentales et supra-conceptuelles. Elles sont, en vérité, le résultat d’intuitions philosophiques d’ordre différent. En dehors de ces intuitions de l’âme, les Upanishads mentionnent aussi des intuitions vitales et psychiques. Nous voyons donc que les Upanishads exposent différentes sortes d’upâsariâs (méditations).

Les savants orientaux et occidentaux n’ont pas tenu compte de l’épanouissement total de notre être psychique tel que le décrivent les Upanishads, ni de son importance dans la conduite de notre vie. Les Upanishads donnent à notre être une structure et une forme bien déterminées afin d’obtenir l’épanouissement psychique le plus complet. C’est pourquoi elles s’efforcent systématiquement de pénétrer les mystères de la vie physique, psychique et spirituelle. Lorsque toutes les forces de notre être seront ainsi complètement dévoilées, nous pourrons apprécier la valeur de notre nature.

La recherche spirituelle ne puise pas toujours à la même source d’inspiration car il y a dans notre être une infinité de désirs qui demandent à être satisfaits et nous ne pouvons vaincre leur influence et nous préparer à atteindre le but final que si la nature de nos forces a été complètement révélée à notre connaissance. Celui qui aspire vraiment à la vie spirituelle doit contrôler et mesurer à fond ses forces de manière à établir l’harmonie mentale et psychique de son être avant de réaliser l’expérience spirituelle la plus belle et la plus élevée.


Voir en ligne : Tradições da Índia